~ ~


Афоризмы Патанджали часть3



~  ~



СИЛЫ
Мы переходим к главе, в которой описываются различные силы йоги.
1. Дхарана - сосредоточение ума на определенном объекте.
Дхарана (сосредоточенность) - это когда ум концентрируется на определенном объекте либо внутри нас, либо вне нас.
2. Установление непрерывного потока знания об этом объекте - это уже дхьяна.
Внимание ума направляется на один определенный объект, сосредотачивается на одной точке, скажем на макушке, на сердце и т.д. Состояние, при котором ум воспринимает ощущения только через избранную точку, и только через нее, - дхарана; если же это состояние удается сохранять в течение некоторого времени, тогда это дхьяна, или медитация.
3. Когда разум, отрешась от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.
Самадхи наступает, когда сосредоточенный ум перестает воспринимать оболочки, внешние формы объектов. Представим себе, что я сосредотачиваюсь на книге и постепенно углубляюсь настолько, что, перестав замечать внешнюю форму, воспринимаю только суть, не выраженную через форму. Это состояние сосредоточенности, дхьяны, уже называется самадхи.
4. Три разновидности сосредоточения, пройденные одна за другой, называются самьяма.
Когда человек может направить все внимание на определенный объект и задержаться на нем, а затем отделить суть объекта от его формы, то весь этот процесс носит название самьямы. Дхарана, дхьяна и самадхи следуют друг за другом так, что составляют один процесс. В результате исчезает форма объекта, и ум запечатлевает только суть.
5. Благодаря овладению самьямой приходит свет знания. Человек, освоивший самьяму, получает власть надо всеми силами, а это - великий инструмент йога. Объекты познания конечны и могут быть разделены на менее грубые, более грубые и совсем грубые, равно как на менее тонкие, более тонкие, совсем тонкие и т.д. Следует сначала практиковать самьяму на объектах грубых, с тем чтобы по мере накопления опыта и знания о грубой материи переходить ко все более тонким вещам.
6. Это следует делать постепенно.
В этом состоит предупреждение: не нужно пытаться ускорять процесс.
7. Три стадии данного процесса больше обращены внутрь, нежели предшествовавшие им.
Предшествовали им пратьяхара, пранаяма, асана, яма и нияма, которые являются как бы внешними опорами, помогающими войти в состояния сосредоточения: дхарану, дхьяну и самадхи. Освоив их, человек может достичь всезнания и всемогущества, однако это еще не освобождение. Три состояния сосредоточенности не могут сделать ум нирвикальпа - неизменяемым, ибо в нем все равно сохраняются семена новых жизней и обретения новых тел. Лишь когда семена "сожжены", как говорят йоги, они утрачивают способность давать жизнь новым росткам, а сил, о которых идет речь, недостаточно для их "сожжения".
8. Но даже они внешни по сравнению с самадхи "без семени".
Значит, даже эти силы являются только приближением к самадхи, где нет и семени. Освоив их, человек еще не достиг подлинности самадхи, он все еще на подступах, и для него еще существует видимая вселенная, в которой продолжают действовать эти силы.
9. При подавлении возбужденных впечатлений ума и при включении впечатлений контроля ум, настойчивый в этот момент, достигает модификаций, характеризуемых контролем.
Можно сказать, что на низшей ступени самадхи изменчивость ума берется под контроль, однако далеко не полностью, ибо он сохраняет склонность к изменчивости. Если в уме возникают волны, побуждающие его тяготеть к внешнему миру через органы чувств, а йог старается контролировать это, то ведь контроль тоже изменяет ум. Одна волна гасится другой, это не подлинное погружение в самадхи, при котором утихает все волнение. Но тем не менее это состояние гораздо ближе к самадхи, чем к неукротимому бурлению ума.
10. Привычка делает состояние прочным.
Если из дня в день постоянно упражняться в самоконтроле, то ум легче поддается ему и обретает способность к постоянной сосредоточенности.
11. Воспринимая множество объектов и сосредотачиваясь только на одном, что происходит попеременно, читта изменяется и достигает самадхи.
Ум вбирает в себя разнообразнейшие объекты, отождествляет себя со множеством вещей - это низший уровень его действия. Существует и более высокий уровень, когда ум воспринимает один-единственный объект, исключая все прочие, результатом чего становится самадхи.
12. Читта устремляется в одну точку, когда прошлые отпечатки сливаются с настоящими.
Каким образом нам становится известно, что ум вошел в состояние сосредоточения? Исчезает чувство времени. Чем больше времени проходит незамеченным нами, тем глубже сосредоточенность. Мы ведь знаем, как незаметно пролетает время, когда мы зачитываемся хорошей книгой, мы только удивляемся потом. В самадхи течение времени замирает в настоящем. Отсюда и определение: когда прошлое и настоящее сливаются и застывают, тогда ум действительно сосредоточен.
13. Это объясняет троичную трансформацию: формы времени и состояния в материи грубой и тонкой, а также в органах тела.
Преобразованием формы, времени и состояния в уме объясняется и соответствующее преобразование грубой и тонкой материи, а также органов. Представьте себе слиток золота. Его можно преобразовать в браслет. Потом в пару серег. Это - преобразование формы. На это преобразование можно смотреть и под временным углом, как на преобразование во времени. Браслет или серьги могут быть яркими или тусклыми, массивными или тоненькими и т.д. Это и есть преобразование состояния. Ум вздымаясь волнами (ср. афоризмы 9, 11,12), преобразуется по форме. Его способность обращаться к прошлому, настоящему или будущему есть преобразование во времени. Впечатления могут с различной силой отпечатываться на нем с различной силой даже в одно и то же время - это и есть преобразование состояния. Методы сосредоточения, о которых шла речь выше, дают йогу возможность преобразовывать ум по своей воле, и только таким путем он достигает состояния самьямы.
14. Обладает свойствами то, на что воздействуют преобразования прошлые, настоящие и будущие.
Иными словами, свойствами обладает вещество, подверженное влиянию времени и самскар, находящееся в процессе постоянных изменений.
15. Последовательность изменений есть причина многообразной эволюции.
16. Практикуя самьяму на трех типах преобразований, человек получает знание прошлого и будущего.
Нельзя упускать из внимания первое определение самьямы. Что такое самьяма? Ум должен войти в состояние, при котором он воспринимает суть объектов, не замечая оболочек, научиться путем долгой практики удерживать в себе эти впечатления, а затем привыкнуть входить вот в это состояние мгновенно. Все это вместе взятое и есть самьяма. Тогда если человек желает знать прошлое или будущее, ему нужно проникнуть с помощью самьямы в перемены в самскарах, иные из которых действуют сейчас, а другие уже прекратили действие или еще ждут своего времени.
17. Сосредоточившись методом самьямы на слове, смысле и знании, которые обычно перемешаны, можно научиться понимать язык животных.
Слово есть внешний сигнал, его смысл - внутренние колебания, идущие в мозг по каналам индрий, из мозга же поступает ответная реакция, знание. Все вместе образует восприятие, чувственное восприятие, в котором слово смысл и знание перемешаны. Я слышу слово: сначала это внешние колебания, потом внутренние, передаваемые уму органом слуха, потом ответ мозга - и я знаю слово. Слово, которое я теперь знаю, состоит из колебаний, ощущения и реакции мозга, воспринятых вместе, однако йог умеет разделять их. Научившись этому и сосредоточившись на любом звуке, человек понимает смысл, ради которого звук был произведен, вне зависимости от того, человек это был или животное.
18. Сосредоточение на впечатлениях дает знание прошлой жизни.
Все, что мы переживаем в жизни, возбуждает волны в сознании. Волны постепенно утихают, становясь все менее заметными, но никогда не исчезают совсем. Они остаются в уме почти неприметными, но если мы вызовем новую волны их них, то это уже память. Когда йогу удается сосредоточиться на отпечатках прошлого в уме, он припоминает свои прошлые жизни.
19. Сосредоточение на знаках чужого тела дает знание ума другого человека.
Особые отличия есть на теле каждого, но, когда йог сосредотачивается на них, они раскрывают ему природу ума того человека.
20. Но не содержание его, ибо оно не есть в данном случае объект самьямы.
Сосредоточившись по методу самьямы на теле другого, йог не узнает содержание его мыслей; для этого требуется двойное сосредоточение: сначала на телесных знаках, затем на самом уме - тогда перед йогом откроется все, что в том происходит.
21. Сосредоточением на форме тела, созданием препятствий воспринимаемости для формы и отделения его силы обнаружения по отношению к глазу тело йога становится невидимым.
Йог способен как бы исчезать по собственной воле. Конечно он не исчезает, а просто перестает быть видимым. Форма тела и тело - не одно и тоже. Понятно, что такое можно сделать, только развив в себе силу сосредоточения, способную отделить форму от того, что в ней. Йог сосредотачивается на сути, что уменьшает возможность восприятия формы, поскольку формы воспринимаются из-за их соединения с сутью.
22. Подобным образом объясняются исчезновение произнесенных слов и иные явления.
23. Карма бывает двух видов: приносящая плоды скоро и приносящая плоды не скоро. Сосредоточением на этом или на знаках-предвестниках, именуемых аришта, йоги узнают, когда они оставят свои тела.
Когда йог сосредотачивается на собственной карме, на отпечатках в уме, действующих в настоящее время, равно как и на тех, которым еще предстоит действовать, он узнает по вторым, сколько ему осталось существовать в этом теле. Ему становится известен и день, и час, и минута его смерти. Индусы придают большое значение этому знанию, сознанию приближения смерти, ибо Гита учит, что мысли в момент расставания с телом в большой степени определяют собой следующую жизнь.
24. Сосредоточением на чувствах дружелюбия, милосердия и т.д. йог преуспевает в развитии в себе этих качеств.
25. Сосредоточением на силе слона и других сильных существ йог и сам обретает большую силу.
Когда йогу, овладевшему самьямой, хочется быть сильным, ему достаточно сосредоточиться на силе слона, чтобы достичь такой же. В распоряжении каждого есть неограниченная энергия, нужно только уметь воспользоваться ею. Йог же владеет этой наукой.
26. Сосредоточение на Сияющем Свете (I, 36) дает знание тонкого, отдаленного, загороженного препятствиями.
Сосредоточившись на Свете в собственном сердце, йог начинает видеть отдаленное, скажем нечто, происходящее очень далеко или за высокими горами, а также и весьма тонкие объекты.
27. Сосредоточение на Солнце дает знание мира.
28. Сосредоточение на Луне дает знание звезд.
29. Сосредоточение на Полярной звезде дает знание о звездном движении.
30. Сосредоточение на окружности пупка дает знание тела.
31. Сосредоточение на ямке под горлом прекращает ощущение голода.
Как бы ни был голоден человек, если он освоил самьяму, при сосредоточении на ямке по горлом чувство голода пропадет.
32. Сосредоточение на нерве, именуемом курма, способствует устойчивости тела.
Когда оно практикуется тело не испытывает никакого беспокойства.
33. Сосредоточение на свечении, излучаемом макушкой, позволяет увидеть сиддхов.
Сидхи - это существа, которые иерархически располагаются чуть повыше призраков. Йог может увидеть их, сосредоточившись на собственной макушке. В данном случае слово "сиддха" не означает людей, достигших освобождения, хотя оно часто употребляется в этом значении.
34. Сила же пратибхи дает всеведение.
Человеку, обладающему силой пратибхи, - чистотой, приводящей к мгновенному просветлению, - не нужно никакое сосредоточение. Восхождение к высокому уровню пратибхи дает ему просветление. Он видит все и понимает все. Ему незачем упражняться в сосредоточении, 6му все дается естественным путем.
35. В сердце - знание ума многих людей.
36. Наслаждение исходит из неразличения души и саттвы, которые полностью отличны друг от друга, ибо действия саттвы предназначены для души. Сосредоточение на душе открывает знание пуруши.
Все действия саттвы, светоносного и счастливого проявления пракрити, природы, предназначено для души. Саттва, свободная от эгоизма и осиянная чистым сознанием пуруши, именуется "сосредоточенной в себе", ибо в этом состоянии она не зависит ни от каких связей.
37. Отсюда возникает сила пратибхи и необыкновенные слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.
38. Это - препятствия для самадхи, но в земном состоянии они являются силами.
Йог познает земные наслаждения, соединяя пурушу и ум. Если он желает сосредоточиться на их различии, на различии природы и души, он достигает знания пуруши. Это знание включает в себя различение, а оно дает ему просветление, пратибху. Однако эти силы становятся помехой на пути к высочайшей цели, к познанию души во всей ее чистоте и к ее освобождению. Эти силы как бы находятся на полдороге, отрешившись от них, йог достигает наибольшего. Если же он поддается соблазну обрести эти силы, дальше ему не продвинуться.
39. Когда ослабевает подчинение читты, йог своим знанием каналов действия [нервов] может вступить в чужое тело.
Йог может войти в мертвое тело, заставить его встать и двигаться, даже если сам остается в своем. Он может войти и в живое чужое тело, управлять его умом и органами и в течении некоторого времени действовать через чужое тело. Так поступает йог, приближающийся к различению пуруши и природы. Желая войти в чужое тело, он сосредотачивается по методу самьямы, ибо, согласно философии йоги, вездесуща не только его душа, но и его ум - частичка ума универсального. Однако он способен действовать только через нервные каналы этого тела, но, ослабив их путы, он может действовать и через весь организм.
40. Подчинив себе нервное течение, именуемое удана, йог не утонет ни в воде, ни в болоте, он может ступать по колючкам и многое другое, он может умереть по собственной воле.
Удана - название нервного течения, которое управляет легкими и верхней частью тела. Подчинив его себе, человек становится очень легким по весу. Он не тонет в воде, он может ходить по колючкам или лезвиям мечей, он не горит в огне и может расстаться со своим телом, когда пожелает.
41. Подчинивший себе нервное течение самана окружает себя сиянием.
Его тело испускает свет всякий раз, как он того пожелает.
42. Сосредоточение на связи между ухом и акашей дает божественный слух.
Есть акаша - эфир, и есть ухо - инструмент. Сосредоточившись на связи между ними, йог обретает необыкновенный слух, он начинает слышать все, он слышит любой звук, раздавшийся за много миль.
43. Сосредоточение на связи между акашей и телом, когда тело представляется легким как пух, дает йогу возможность подниматься в небо.
Акаша - это материал человеческого тела; тело просто одна из разновидностей акаши. Сосредоточившись на эфирном материале собственного тела и придав ему легкость акаши, йог может летать по воздуху.
44. Сосредоточение на "подлинных изменениях" ума вне тела, на том, что называется великой бестелесностью, помогает снять покровы со света.
Наш ум по глупости считает, будто действует внутри тела. Но если ум вездесущ, то почему я должен быть скован только одной нервной системой и ограничивать мое "Я" только одним моим телом? Мне в этом нет нужды. Йог желает везде ощущать свое "Я". Те психические волны, которые при отсутствии эгоизма возникают в теле, называются "подлинными изменениями" или "великой бестелесностью". Сумев сосредоточиться на этих изменениях, он видит, как спадают покровы со света и исчезают мрак и невежество. Теперь все представляется йогу исполненным знания.
45. Сосредоточение на грубых и тонких формах элементов, на их основных свойствах, на взаимодействии в них разных гун, на их влиянии на опыт, накапливаемый душой, дает власть над элементами.
Йог сосредотачивается методом самьями на элементах, сначала на их грубом, затем на их тонком состоянии. Чаще всего такого рода самьяма практикуется буддистами. Взяв комок глины, они сосредотачиваются на нем и постепенно начинают различать тонкие элементы, из которых состоит глина. Познав все тонкие элементы, они получают власть над ними.
46. Отсюда возникает способность уменьшаться в размерах и прочие способности, "прославление тела" и неразрушимость его качеств.
Это означает, что йог овладел восемью силами. По желанию он способен уменьшаться до размеров частицы или стать громадным, как гора, тяжелым, как земля, или легким, как воздух. Он может сделать все, что захочет, может владычествовать надо всем, может завоевать все на свете и так далее. Лев прильнет, как ягненок, к его ногам, любое его желание сразу исполнится.
47. "Прославление тела" есть красота, правильное телосложение, сила и прочность.
Тело становится неразрушимым, е6му ничто не может повредить, оно будет жить столько, сколько пожелает йог. "Сломав стержень времени, он живет во вселенной со своим телом". В Ведах сказано, что такой человек уже не знает болезней, боли, смерти.
48. Сосредоточение на объективности и просветляющей силе органов чувств, на эгоизме, на взаимодействии трех гун и их значении для накопления душой опыта дает власть над органами тела.
Воспринимая объекты, находящиеся вне нас, органы чувств как бы покидают свое тело в уме и устремляются к объектам. Результатом этого становится знание. Эгоизм также играет роль в этом процессе. Сосредоточившись на действиях органов чувств, йог постепенно подчиняет их себе. Возьмите любое, что вы видите или ощущаете, например книгу. Сначала сосредоточьтесь на ней, затем на знании того, что объект имеет форму книги, затем на "Я", видящем книгу, и так далее. Упражняясь таким образом, можно подчинить себе все органы чувств, все органы тела.
49. Тогда тело приобретает способность двигаться со скоростью мысли, использовать органы чувств вне себя и подчинять себе природу.
Как власть на элементами создает "прославленное тело", так власть над органами тела открывает все эти возможности.
50. Сосредоточение на различии между саттвой и пурушей дает всемогущество и всеведение.
После подчинения себе природы, когда осознано различие между пурушей и природой, установлено, что пуруша не подвержен тлению, чист и совершенен, тогда человек обретает всеведение и всемогущество.
51. Отрешение даже от этих возможностей уничтожает само семя зла, что открывает путь к кайвалье.
Теперь человек один, он независим и свободен. Если он откажется даже от всемогущества и всеведения, для него больше нет соблазнов. Йог, достигший этих невероятных сил и способностей и отказавшийся от них, стоит уже у цели. Что такое в конце концов эти способности? Просто проявления. Они ничем не отличаются от сновидений, даже всемогущество - сон. Он зависит от ума. И понять его можно только в пределах ума, цель же находится за этими пределами.
52. Йог не должен поддаваться соблазну и лести небожителей, опасаясь нового зла.
Есть и другие опасности: боги и небожители могут попытаться соблазнить йога, они не желают, чтобы кто-то добился абсолютной свободы. Они так же ревнивы, как мы с вами, а иногда и хуже, поскольку очень боятся потерять свои места. Йоги, не достигшие полного совершенства, становятся богами после смерти: вместо того, чтобы идти прямым путем, они устремились в переулки, где получили эти силы. Но это значит, что их ожидают новые рождения. Лишь тот, кто достаточно тверд, кто не поддается соблазнам и движется прямо к цели, только он достигнет освобождения.
53. Сосредоточение на частице времени, выделенной до и после нее, усиливает способность различать.
Как же нам избежать всего этого - небожителей, небес, удивительных возможностей? Развитием в себе умения различать добро и зло. Для этого и предназначена самьяма, которая способствует их различению посредством сосредоточения на частице времени, выделенной из его течения.
54. Эта самьяма открывает путь к различению и того, что не дифференцировано видом, признаком или местом.
Все наше страдание - от невежества, от неумения отличить истинное от мнимого. Мы все принимаем зло за добро, сон за действительность. Единственная реальность - это душа, а мы забыли ее. Неумение различать и есть причина страдания. Все из-за невежества. Научившись различению, мы обретаем силу, и тогда мы избавляемся от путанных представления о теле, небесах, богах. Невежество наше из-за того, что мы стремимся проводить различия по видам, признакам, месту. Возьмем корову. Корова отличается от собаки по виду. А чем отличается одна корова от другой? По признакам. Если два предмета совершенно одинаковы, то их различают по месту в пространстве. В случаях, когда объекты перемешаны настолько, что различение их перестает быть возможным, на помощь приходит самьяма. Вершины философии йоги основываются на том, что пуруша есть чистота, совершенство и единственно простая "цельность" во вселенной. Тело и ум составлены из множества компонентов, хотя мы себя постоянно отождествляем именно с ними. В это заблуждение мы впадаем из-за того, что не умеем различать. Когда же появляется способность различения, человек убеждается, что все в мире составлено из многих из многих компонентов, а следовательно, не может быть пурушей.
55. Спасительное знание есть знание различий, одновременно охватывающее все объекты в их многообразии.
Спасительное, ибо оно дает возможность йогу пересечь океан рождений и смертей. Это знание охватывает собой всю природу во всех ее состояниях: и грубых, и тонких. При этом знании последовательность восприятий исчезает, все познается одновременно и сразу.
56. Из сходства чистоты саттвы и пуруши возникает кайвалья.
Когда душа осознает, что не зависит ни отчего во всей вселенной, от богов до атомов, тогда наступает состояние кайвальи - отъединенности и совершенства. Наступает оно после того, как то, что именовали саттва (интеллект), где было смешано и чистое, и нечистое, очищается до совершенства пуруши и отражает в себе одну лишь суть чистоты, которая и есть пуруша.




На главную Сделать стартовой Добавить в избранное Написать письмо

Поставь закладку/отправь другу!

Рейтинг SunHome.ru Яндекс.Метрика